~ 我們這一家 ~

上週日去林口竹林山觀音寺

除誠心焚香禱告外

另取回一本心經手抄本

想沉澱心情

安定靈魂

以下資料皆取自網路 ~

       般若波羅密多心經是由唐三藏到天竺取經，親自取回來，亦是由他親自翻譯的。而心經就是這樣的說：

       觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，渡 一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空， 空即是色，受想行識，亦復如是，舍利子，是諸法空相 ，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無 受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界 ，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死， 亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故， 菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故， 無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛，依般 若波羅密多故，得亞耨多羅三藐三菩提，故知般若波羅 多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能 除一切苦，真實不虛。故說般若波羅密多咒，即說咒曰 ：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

卍 般若(音波野)
       般若是印度語，即是梵語的音譯，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛經所講的智慧並不是說文化知識，科學理論之類的智慧，仍是指心說法，經中所說的，都是使人認識心，理解心，練心，明心的正法，所以說字字不離心，離心，都沒有經書，佛離心沒有法可說，佛的千經萬卷，通稱為心法。
       學佛的目的是明心，因為人有心才能學佛，沒有心用甚麼學佛？所以心為萬法源，心經就是為心源而說，所以叫心經，心經的智慧，為大智慧，妙智慧，智慧功能來源於心，心為智慧體，心為智慧根，簡稱慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧燈。六祖云：「一燈能除千年暗，一智能波萬年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫覺悟，迷既然解了，法也沒用了，這叫做物空心空法亦空，了無一物。

卍 波羅密
漢語叫做“到彼岸”
       甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我們生活的這個世界苦多樂少，所以又叫做苦海，有些是人為的災難，有些是自然的災害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱澇饑謹，生老病死離別苦，貪求之心不得等等，人若脫離苦海，登上佛所說的無上正等正覺的境界，為到彼岸，一個學佛者，思想境界達到如如不動，不被一切所迷，不被萬境所轉，心若真空，為到彼岸。遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等，是此岸，坦然無事，心平氣和，常樂常淨，是非無動於心，是彼岸。實際上，幸福和痛苦，好與壞等，全在一人之心，佛說萬法，不過是為人明心而說，法是船，覺是岸，心達明，覺至圓，也無此岸，也無彼岸。

卍 多
漢語叫做“定”
       定，心穩如泰山，如如不動為定，非指身體的姿勢或身體動與不動而言，萬境攻心心不動為定，心不被是非，混亂，煩惱，憂愁，悲傷，恐懼，生死所轉為定。
       定乃心之用，無心何言定？定，心之假名，心達真空，無定無靜，定靜無非明心之法語，人的一生幸福，貧困，本屬虛幻，百年之後不過是一把骨灰，完結了人的一生，留下來的，只是幻影虛名，世人把人生看得真實不虛之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作為一個人來講，社會，工作，家庭，是非，繁多復雜，萬事紛紜，事過心清，心不被一切所迷為定。

卍 心
       這裡所說的心，不是心臟的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因為人有一顆妙明之心，才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產物？
       心是大自然賦予人的一台靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類社會一切。心既然有這麼大的本領，我們就應該了解它到底是怎麼一回事？它是從何處來？它是怎麼樣的？水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之靈氣，故謂之心靈。
       釋迦牟尼佛說，人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如來性海之中，心不在內，亦不在外，自身肉體亦含在心內，如電燈本體亦含在電燈光內一樣，人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行六合之外，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神速，超過物質之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里，即是此意。
       道教稱心為「真常」，真常應物，所以才說：「三寸氣在千般用，一但無常萬事休。」中國古典醫書「黃帝內經」稱心為「真氣」，說「天地有質，此氣了無終始」，也知道這個道理。俗語說：「心比天高」，「丹心貫日月」，「氣震山河」，「氣沖斗牛」，「氣貫長虹」，「正氣貫浩然」，老子東來紫氣滿涵關，一氣化三清等，都是形容心光之大，這裏所說的「氣」，即是真氣，而不是呼吸調息之氣，呼吸調息之氣那有這麼大的威力？
       心在人身來說，也不在體內，也不在體外，無在無不在，心為萬靈機，用到那兒，那兒就靈，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心。
       比如人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋內通過窗看見屋外之物，窗比作眼，室內之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心靈之窗」。
       人變老，心不變老。少年時代看山看水甚麼樣，老年時再看山看水還是那樣，見物之心永不老，所以才說「人老心不老」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣也是條件，是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞，集中精神看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心，心永遠在聽，從不停止。人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。人的一切功能，思維的功能，記憶的功能，錄音錄像的功，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各個器官的關係，就像電源和電器設備的關係，有電，設備就能運轉，沒有電，設備就只是擺設，毫無用處。
       佛留下的千經萬卷都說的是心，都是明理明心之路，千言萬語，苦口婆心，都是怕後人誤入歧途，那一部經書有叫後人對著佛的偶像燒香禱告？頂禮膜拜？更沒有說念彿的名字就能成佛，相反在「金剛經」中，佛用極具明確的語言告訴後人千萬不要那樣做：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來二字，非指釋迦牟尼而言，是指人人之自我之心。
       知心者為自知之明，世界上萬事萬物都得用理來衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼請問宇宙之中第一位佛祖是念誰的名字才成佛的呢？念念不離心，自我之意念之念，即是佛因。沒有心，你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何須用念去降伏？
       人們對著自己塑造的泥塑像，燒香磕頭能解決甚麼問題？這不是迷信又是甚麼？你朝拜的那個「佛」不是真佛，跪在地上磕頭的這個才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透徹心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲為本，慈悲二字，但是以心為基，慈悲是指心說，慈悲之心，沒有定在出家，燒香，念經，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何時何地不能做？何人何處不能為？豈能局限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規戒律等塵法上嗎？
       所以學佛者不要本末倒置。心經就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，心經不是給後人留下的語言文字，而是留下了一顆真心，學佛者如果不認心，不煉心，不明心，佛之真傳絕矣！把語言文字當成真的，把領會語言文字當成目的，等於沒學，真空實相，不是用語言文字能夠表達出來的，全憑自參自悟，親自體會，只可意會，不可言傳，所以說開口即是妄，落筆就是假，經書上寫不出真的來，經書只是留給後人一張到達目的地的路線圈，光看圖不走路，永遠也到達不了目的地，到了目的地，這張圖也就沒有用了，為了過河到達彼岸，就要坐船，經書就是船，到了彼岸，船還有甚麼用呢？所以說「迷時千卷少，悟來一字多」。

卍 經
經者路也。
       心經，心路也。心經離心無經矣。心經乃明心之聖旨，見性之坦途。心是萬聖之綱，心是人人都有之大本，認心，煉心，明心，乃心經所指之路，是達無上正等正覺必經之路也，行路必先明路，自我之覺，明路之師也，自我之心，人類試金寶石也，路之邪正遠近，覺悟者自知也。

卍 般若波羅密多心經
       自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復自性之光明，證真空之境界，出塵海，超氣海，入如來圓覺海。
      

下面逐句解經文

卍 觀自在菩薩
       觀：心之覺，以自心照自心為觀，以自明化自愚為觀，以自心悟真空為觀。 自在：並不是自由自在，或逍遙自在。是自心理體如如不動，不住於法，不住於相，一無所住，自性本空為自在。起心即是妄，自性本來清淨，也沒有來，也沒有去，即是自在。
       菩薩：菩薩是梵語，譯成漢語，「菩」意為覺，「薩」意為性，人能覺悟本性，這個「人」即是菩薩。 觀自在菩薩，即是自心求理悟真宗，由定慧開始，悟心明覺，達明心見性的內聖功夫，即是自心自參自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明一心見性的第一步，是明心見性的基礎。是心行覺觀，佛才把此經定名為心經。實為自心求理悟真宗，明心見性之真功，心為佛果，觀自在菩薩為佛因。
卍 行深般若波羅密多時
       即自心已通妙有真空之理體，無人無我，無善無惡，無是無非，清淨本然，心明覺圓之時。
卍 照見五蘊皆空
       照不是用光去照，明心與自然母體合明叫照，即自我之真心本體，通過自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外界的色、聲、香、味、觸、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧無知之暗，即是照。
       五蘊是色、受、想、行、識的總稱，即是蒙在珠寶上的塵垢，理明透徹一塵不染，復本性之圓明，心空無物，一物不迷，萬有皆空，即是五蘊皆空。
卍 度一切苦厄
       自心理體本無苦厄，苦是隨緣而生，因緣而起，父母深恩，夫妻兒女之重愛，生老病死，是是非非等精神上的壓力，或肉體上的折磨，苦不堪言，無法擺脫。只有明白道理﹐認識到苦因何而起﹐因何而有﹐因何而生﹐才能擺脫。苦與不苦﹐是由心定﹐自心量大﹐無所謂苦。自心狹小﹐一句話都氶受不了。同樣的事﹐因人的覺悟不同﹐或是看問題的角度不同﹐可能就有完全不同的結綸。
有一個故事是這樣的﹕
       從前有一個老婆婆﹐人人都叫她做哭婆﹐為甚麼呢﹖原來她每天都坐在廟 門前哭。無論是晴天或是雨天都哭。有人就問她為甚麼每天都哭呢﹖她就 回答﹕我有兩個兒子﹐一個是賣雨傘的﹐一個是賣鞋的。雨天的時候賣鞋 的兒子沒有生意﹐我替他擔心所以便哭。當晴天的時候賣傘的兒子沒有生 意﹐我又替他擔心所以便哭。人們聽了就對她說﹕唏﹗雨天的時候賣傘的兒子有生意﹐妳應該開心笑啦。 晴天的時候賣鞋的兒子有生意﹐妳更加應該笑啦。自從哭婆聽了那人的一番說話後﹐從此就沒有人叫她做哭婆了﹐無論是晴 天或是雨天她都是開開心心的﹐人人都叫她做笑婆了。
又有一個故事是這樣的﹕
       從前有一個盲公﹐在地上拾到一隻金介子﹐他又非常不開心﹐人家都很奇 怪﹐於是就問個究竟﹐你想想他怎樣回答﹖他說﹕我是盲的也拾到金介子﹐ 開眼人一天不知拾幾多。 其實只要明理明心﹐明白社會人生的一切道理﹐自心平靜如水﹐不起一念﹐苦從何處來﹖自性圓明﹐無善無惡﹐無苦無樂﹐一切苦厄自脫。
卍 舍利子﹐色不異空﹐空不異色﹐色即是空﹐空即是色。
       舍利子是釋迦牟尼的弟子﹐也可以比喻為自性。 色﹐可以簡單地理解為物質。 宇宙真空為萬物之母﹐天地日月星都是源於真空母體﹐都是生於真空﹐滅於真空﹐生生不息﹐永無了期。這些被真空所包含的形形色色的萬物﹐統稱為色。
       色是真空演變生化出來的。是與空不同的另一種表現形式。顯的時候﹐人看得見﹐摸得﹐謂之有﹐隱的時候﹐看不見﹐摸不著﹐謂之無。但實際上並不是無﹐而是隱於空﹐是另一種形式的有。
       比喻水﹐水就有不同的表現形式﹐雨﹐雪﹐霜﹐霧﹐冰﹐都是水﹐波浪也是水﹐水蒸氣也是水﹐這些都是有形式的水﹐水蒸氣再擴散﹐與空合為一體﹐眼睛看不見了﹐只看見空﹐但並不等於空中無水。
       即是說﹐空即是隱於空﹐色即是現於空。妙有真空乃色之本﹐萬物生生滅滅永無了期。從一種形式轉化為另一種形式。生是滅的開始﹐滅是生的開始﹐生生滅滅的一切是色﹐生色之本是真空﹐空色一體。所以說色不異空﹐空不異色﹐色即是空﹐空即是色。
卍 受想行識﹐亦復如是
       受想行識﹐是客觀外界之物﹐通過見聞覺知的功能﹐反映在心中產生的領受(受)﹐想象(想)﹐思維(行)﹐辨別判斷(識)的心理活動﹐這些都囚心應才有。心生法生﹐心滅法滅。心在物上物就有﹐心不在物上物就無。心不在焉﹐就視而不見﹐聽而不聞﹐食而不知其味﹐自做到如如不動﹐無受想行識。
卍 舍利子﹐是諸法空相﹐不生不滅﹐不垢不淨﹐不增不減。
       舍利子﹐也可比喻為自我之心性﹐此言心之本質。 法﹐不是方法的法﹐也不是法術的法﹐這個法字﹐在這裏泛指萬事萬物的意思﹐也可以說就是五蘊。 前面已經說過﹐空即是有﹐有即是空﹐空和有永遠互相轉化﹐當然﹐有的轉化過程可能需要很長的時間﹐比如星球的生滅﹐恐怕得以若干萬萬年的時間才能完成。人生不過百年﹐誰也不可能看見這個轉化的全部過程。
       但是用理可以推出來。在這個意義上說﹐不但宇宙真空無生無滅﹐萬物也無生無滅﹐只是由一種形式轉化成另一種形式存在著。所以說萬物同體﹐誰也沒有離開這個宇宙大自然﹐即然如此﹐也就無所謂垢與淨的區別了。
       物轉化為真空時﹐真空並沒有增加﹐真空化為物時﹐真空也沒有減少甚麼。就像人的生育一樣﹐母生九子﹐母體並沒有少了甚麼。一個子女沒生﹐母體也沒有多出甚麼﹐道理是一樣的。也就好像物理學的能 energy 一樣﹐也是無生無滅的﹐只是由一種能轉化為另一種能同一道理。
卍 是故空中無色﹐無受想行識。
       這裏說的空﹐是說人的妙明之心本來空無一物﹐至清至淨﹐如如不動﹐正因為如此﹐所以才能應萬事萬物﹐才稱其為妙覺﹐色受想行識﹐心動則生﹐心空自滅﹐所以稱其為幻﹐所以說真心之中﹐無受想行識。
卍 無眼耳鼻舌身意。
       眼耳鼻舌身意豈能沒有﹐每分每秒都在用﹐但真正起作用的能源是心﹐心若不動﹐心不外馳﹐眼耳鼻舌身意隨之不起作用﹐眼不見色﹐耳不聞聲﹐鼻不嗅香﹐舌不知味﹐觸身無知覺﹐意不生念﹐雖有若無。眼耳鼻舌身意又叫六根﹐六根是心的派出機構﹐是心應萬物不同的器官。心通過六根覺察﹐判斷萬事萬物﹐那一根失靈﹐心就失去了那一方面的作用﹐心用到那一根﹐那一根就起作用﹐同時用﹐同時起作用﹐心不在六根上﹐六根就無事可做了﹐就失業了﹐就等於沒有了。
卍 無色聲香味觸法
       色聲香味觸法是對應六根而言﹐又叫六塵。六根不起作用﹐六塵從何而起﹖故真心之中無色聲香味觸法。
卍 無眼界。乃至無意識界。
       此句是無眼界﹐無耳界﹐無鼻界﹐無舌界﹐無身界﹐無意識界的簡化說法。界﹐解作「識」﹐所以也可以說成是無眼識乃至無意識識。 六根眼為首﹐六根意為總﹐六根心為源﹐心動眼界生﹐心動意念立﹐心不動無界可立﹐眼見心不煩﹐聲亂心不惱﹐心平氣則和﹐自性無煩惱。自心本清靜﹐一了百自了﹐明心見了性﹐萬事都能了﹐表面平常人﹐心中覺悟高﹐不離諸是非﹐﹐不逃諸煩惱﹐本來沒有事﹐苦辣酸甜都是自我心。
卍 無無明﹐亦無無明盡﹐乃至無老死﹐亦無老死盡。
       無明﹐是執迷不悟的人﹐無無明﹐是甚麼都明了﹐是一個知萬理﹐通萬化﹐自心圓明的大覺者。亦無無明盡﹐是一塵不染﹐萬法皆空﹐明心見性的大覺者。乃至無老死﹐亦無老死盡﹐是說自心之光輝﹐與真空母體合而為一﹐已達無生無滅﹐無老無死之涅槃境界。
卍 無苦集滅道
       佛說人生有八苦︰生苦﹐老苦﹐病苦﹐死苦﹐愛別離苦﹐怨憎苦﹐求不得苦﹐五蘊盛苦。集﹐就是眾苦在心﹐心中全是苦﹐滅﹐是跳出煩惱﹐諸苦全無﹐道﹐是所以能離苦得樂的原因。滅道﹐就是已達明心﹐無苦無樂的境界。苦樂乃是境﹐並非自心﹐自心如如不動﹐無苦亦無樂﹐到此地步﹐已無苦可舍﹐無集可斷﹐無滅可證﹐無道可修﹐故無苦集滅道。
卍 無智亦無得﹐以無所得故。
       自它本來清靜﹐本體光明。因除愚昧才生智慧﹐如無愚昧可除﹐智慧也不必生了。即無智。人愚昧無知之時﹐妙明之心並沒有丟﹐只是自心不明白﹐似失而非失。理透心明之時﹐似得而非得﹐乃自家原來本有之珍寶。本非外得。俗語說﹕「騎著馬找馬」﹐也是這個道理。馬本沒丟﹐只是心沒想到。心明白過來了﹐馬也不是找回來的﹐本來就是自己騎著。即是無得
卍 菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙
       菩提薩埵(音多)﹐簡稱菩薩。煉心達大定﹐自性圓明之人叫做菩薩。依心經所指之路﹐由定慧而達彼岸﹐復自性之真空﹐沒有一絲慾念﹐萬法皆空﹐為心無罣礙﹐得大自在﹐為心無罣礙。
卍 無罣礙故﹐無有恐怖
       人的生死本末﹐來龍去脈﹐以及宇宙自然千變萬化之理﹐即已明了﹐就應一無所戀﹐一無所貪﹐人間的一切幸福﹐苦厄﹐生死別離﹐俱屬幻生幻滅﹐此時此地天倫樂﹐散時離時兩無關﹐假的真做圓倫理﹐何真何假如是觀。明理明心法自然﹐即是心無罣礙。自心坦然自如﹐如如不動﹐就是已達到圓覺﹐已脫眾苦﹐自然也沒有恐佈。
卍 遠離顛倒夢想﹐究竟涅槃。
       涅槃﹐就是自心已達圓覺﹐與真空母體合而為一﹐無生無滅。
卍 三世諸佛﹐依般若波羅密多故，得亞耨多羅三藐三菩提
       過去﹐現在﹐未來﹐稱為三世。三世諸佛皆由此理而證。此理即自心自明﹐自性自度﹐依自性之定智慧﹐照自心之暗昧﹐而達明心圓覺﹐登無上界﹐與真空母體合而為一。阿耨多羅三藐三菩提﹐譯為無上正等正覺。有無上正等正覺之心即是佛。
卍 故知般若波羅密多﹐是大神咒。
       智慧能解自心迷誤﹑暗昧﹑無明﹑未知數﹐能通萬化之源﹐無一化不知﹐無一神秘不解。自心比神還乎其神﹐秘不可言之事﹐迷不住心。自心不被一切所轉﹐不被一切所迷﹐心同自然一體﹐自心就是一個大神。 咒﹐就是語真言實﹐不二之理﹐可不是把心經當做咒語來念就能成佛。若不理解經意﹐若不實際練心﹐若不能做到明理明心﹐即使念上幾千遍幾萬遍也沒用﹐能悟到自心﹐認識自心﹐體會到自心﹐用自心照自心﹐自心明自心﹐勝於念千經萬卷﹐因為千經萬卷唯心旨﹐就是說﹐千經萬卷﹐都是已經明心的人﹐給尚未明心的人下的聖旨﹐必須遵旨而行。所以說千經萬卷唯心旨﹐目的是明心不是念﹐心經所言之理﹐能使人明心﹐故為大神咒。
卍 是大明咒
       自心智慧明燈﹐照自心之暗空﹐達明心見性者﹐與天地合其德﹐與日月合其明﹐與自然真空同體﹐一性圓明﹐十方平等﹐是為大明﹐能達此地步皆是心經之功。是使心達大明之真寶﹐是使心達大明的明言靈語﹐此理真實不假﹐是為大明咒。
卍 是無上咒
       無上指心而言﹐人心是一身之君﹐是生命之源﹐理解宇宙人生的至極真理﹐也只能用心去悟﹐心為無上智﹐心出於無上之源﹐是為無上咒。
卍 是無等等咒
       自性真空妙明理體為萬佛根﹐萬佛源﹐無心一切皆無﹐也無佛﹐也無經。一切果皆從心成﹐心是一切的種子﹐若沒有妙明心﹐就甚麼都沒有了。心能明萬理﹐心是一台靈機﹐心是萬機之母﹐甚麼能與妙明之心相比呢﹖心高於一切﹐妙明心即是無等等。 能除一切苦﹐真實不虛 所有的道理前面已經講清楚了﹐沒有甚麼再說的了﹐佛還怕後人不信﹐因此﹐這句話就像是佛在發誓一樣地對後人說﹕「我不會欺騙你們﹐這個道理一點也不假﹐祇要照這個道理去做﹐就一定能離苦得樂」﹐佛的慈悲之心盡矣﹐學佛者千萬不要埋沒聖賢一片心。無量大過難得悔﹐無為大法難得信。信是功德母﹐信而行﹐行而證﹐明心見性﹐也非難事。
卍 故說般若波羅密多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
       (音讀-嫁爹 嫁爹 怕挪嫁爹 怕挪生嫁爹播自梳巴霞。 但讀音沒有所謂﹐有人讀 kitty kitty 波羅kitty 波羅僧kitty 菩提殺婆oh。難道是錯嗎﹖不要太著相)此句從來沒有人解過﹐所以我也不能解﹐祇接上句真實不虛四字﹐即了結了這一大因緣﹐是這場法會的結朿語﹐再次囑大家﹐渡啊﹗渡啊﹗大家一起渡啊﹗達到功圓果滿。並不是當咒語日日念嫁爹嫁爹就可以得到你想要的東西。
       心經總共有260個字﹐心經的實旨是心﹐是佛說與見性弟子由定慧到明理﹐明心﹐達到無上正等正覺的理論﹐心經是以心為剛﹐講的是心法﹐心法的最高境界就是練功﹐自參自悟﹐如人飲水﹐冷暖自知﹐只可以意會﹐不可以言傳﹐用語言文字﹐是沒辨法說清楚的這些就叫做語言道斷﹐又叫真經無字﹐在這個意義上說﹐凡是有字的經﹐可以說的法﹐都是假的﹐寫的經﹐說的法﹐就像一個指路牌﹐對不明方向的行人﹐是有用的﹐對一個不走路的人是無用的﹐對已經走過這段路的人﹐都是沒有用的﹐練心者讀心經亦要同樣看法。 佛教所說的是慈悲﹐儒教所說的是忠恕﹐道教所說的是感應﹐這六個中文字﹐下面都有個心字在的﹐其實大家都是叫人去修心﹐去練心﹐亦是心經所有的意思﹐祇不過是其它不同的學說﹐不同的老師﹐用不同的語言﹐去教同一個道理。最後要多謝張老師毫無保留地將心經的意思解釋給大家﹐並希望大家快樂。